གསར་འགྱུར།新闻中心སྤྱི་བསྒྲགས།公告ཀླུ་ཆུའི་ཆེད་སྒྲིག碌曲专栏ས་ཁུལ་འགྲེམ་སྟོན་ཁང་།地区展厅ཐུན་མོང་འགྲེམ་སྟོན་ཁང་།集体展厅ཆེད་མཁས།书坛名家ཡིག་མཁན།书坛达人ཡིག་བྲིས་པ།书坛新秀གངས་ལྗོངས་བུ་མོའི་ཡིག་གཟུགས།雪域女性展厅སློབ་རའི་འགྲེམ་སྟོན་ཁང་།校园展厅འགྲན་ཞུགས་ཁང་།参赛厅གནའ་དཔེ་ཉར་ཚགས།古籍收藏ཡིག་གཟུགས་སྒྱུ་རྩལ།书法艺术ཤེས་བྱའི་ཟེགས་མ།书法常识དཔྱད་རྩོམ།  论  文བརྙན་གཟུགས་དཔེ་ཁྲིད།视频教程འཆད་ཁྲིད་དོ་ར།书法讲堂ཡིག་གཟུགས་ཀ་དཔེ། 字帖བསླབ་དེབ།学习资料སྡེ་ཁག་འོས་སྦྱོར།团体推介གནའ་ཉེ་རབས་ཡིག་མཁན།古近代名家དེང་རབས་ཡིག་མཁན།现代名家

སྐུ་ཉིད་ཕྱོགས་འཁྱམས་ཡིག་གཟུགས་དང་རིང་དུ་གྱེས་ཤིག

 二维码 1227
发表时间:2017-02-12 16:55作者:དྲ་ཐོག་གི་རྒྱ་རྩོམ། རྩོམ་སྒྲིག་ཁང་གིས་བསྒྱར།来源:བོད་ཀྱི་ཡིག་གཟུགས་དྲ་བ།网址:http://mp.weixin.qq.com/s/1oMBxXJ8mRQHDLTGGTv3vQ

སྐུ་ཉིད་ཕྱོགས་འཁྱམས་ཡིག་གཟུགས་དང་རིང་དུ་གྱེས་ཤིག



    ཡིག་གཟུགས་ཅིའི་ཕྱིར་ཕྱོགས་འཁྱམས་དང་འབྲེལ་བ་ཆགས་སམ། ལྐོག་གྱུར་གྱི་ཆ་ནས་བལྟས་ན། ཕྱོགས་འཁྱམས་ནི་སྤྱི་ཚོགས་ལོ་རྒྱུས་ངེས་ཅན་ཞིག་གི་ཁོར་ཡུག་ལ་གོ་དགོས། ཡོངས་གྲགས་སུ་མང་ཆེ་བ་དམངས་ཁྲོད་དམ་འགན་བསྐྱུར་དབེན་སྡོད་ལ་གོ་དགོས།

    ཕྱོགས་འཁྱམས་ཡིག་གཟུགས་ཞེས་པར་ཡིག་གཟུགས་འབྲི་སྦྱོང་གི་རྨང་གཞི་མེད་ལ། ཡོད་ཚད་རང་སྣང་གང་ཤར་གྱི་གསར་བཟོའི་ཡིག་གཟུགས་ལ་བརྟེན་ཡོད། ང་ཚོས་སྔོན་བྱུང་སྐྱེ་ཆེན་དམ་པའི་ཡིག་སྲོལ་དང་ཕྱི་མོ། ཁོང་རྣམ་པའི་མཉམ་མྱོང་དང་བསྟུན་ནས་འབྲི་པའི་ཡིག་གཟུགས་དེ་རིགས་ལ་ཡིག་གཟུགས་ཟེར། འདི་ལས་བརྒལ་པའི་རང་བཟོའི་ཡིག་གཟུགས་ཚང་མ་ལ་ཕྱོགས་འཁྱམས་ཡིག་གཟུགས་ཟེར་བ་ཡིན།


འོ་ན་ཕྱོགས་འཁྱམས་ཡིག་གཟུགས་ཅི་ལྟར་གནས་པ་ཡིན་ནམ་ཅེ་ན།

གཅིག  དམངས་སྲོལ་གྱི་ཁྱབ་རྒྱ་བསྐྱེད་པ།



    མིའི་ནང་སེམས་ཀྱི་གཏིང་རོལ་ན་དད་མོས་དང་ཡིད་ཆེས་རང་བཞིན་གྱི་མཆོག་འཛིན་འདུ་ཤེས་རེ་ཡོད་པས། མཆོག་འཛིན་གྱི་ཁྲོད་ན་གཡོལ་མེད་དུ་ཐིམས་ཡོད་པ་ནི་ལྐོག་གྱུར་ཞིག་ཀྱང་ཡིན། ཡིག་གཟུགས་རང་ངོས་སུ་གདོད་མ་ནས་ཡོད་པའི་མཆོག་གྱུར་གྱི་ལྟ་བ་དང་ལྐོག་གྱུར་གྱི་འདུ་ཤེས་དེ་དག་བེད་སྤྱད་དེ།  སྤྱི་ཚོགས་སྟེང་གི་གཡོ་རྩལ་ཞིག་ལ་ཡིག་གཟུགས་ཀྱི་མནའ་བཟའ་བཀླུབས་པ་འདིས་ཕྱོགས་འཁྱམས་ཡིག་གཟུགས་དར་རྒྱས་ལ་རྨང་གཞི་བཏིང་བ་རེད།


གཉིས།  འཇིག་རྟེན་པའི་ཁེ་གྲགས་ཀུན་རྫོབ།



     རྒྱུ་འབྱོར་གྱི་འདུན་པ་རྒྱ་ཆེར་འཕར་བའི་དབང་གིས་ཕྱོགས་འཁྱམས་མི་སྣ་དག་གིས་འུར་སྒྲོག་བྱེད་པ་དང་། རང་གི་ཁེ་གྲགས་ལ༼  གྲགས་ཅན་མི་སྣའི་ ༽  གོས་གཡོག་གྱོན་པ་ཡིན། གལ་ཏེ་  གྲགས་ཅན་མི་སྣ ༽  གོས་གཡོག་གྱོན་ཐུབ་ན་ད་གཟོད་ཚོང་ལས་རིན་ཐང་འབྱུང་པའི་དབང་གིས་ཚོང་ལས་སྤྱི་ཚོགས་ཁྲོད་སྣང་ཚུལ་འདི་འདྲ་ཞིག་ཐོན་པ་ཡིན།


གསུམ། སྲོལ་ངན་ནས་བརྡོལ་བའི་གཡོ་ཐབས།



     ཕྱོགས་འཁྱམས་ཡིག་གཟུགས་ལ་དམངས་ཁྲོད་སྒྱུ་རྩལ་མཁན་གྱི་གདོང་ཚོན་བྱུགས་ཏེ་སྨྱུག་མང་མཉམ་འབྲི་སོགས་ཀྱི་ཁྱད་མཚར་དང་།  ཧ་ལས་པའི་ཉམས་འགྱུར་སྣ་ཚོགས། གཞི་ཁྱོན་བླ་ལྷག་ཏུ་ཆེ་བའི་ཤོག་བུ་ཐང་མལ་བརྡལ་བ།  རྨི་སྟོང་ངམ་སྟོང་ཕྲག་དུ་མའི་ཤོག་རིང་དུ་འབྲི་བ།  ཅི་ཉུ་སིའི་ཟིན་ཐོ་འགོད་པ་སོགས་ལ་བརྟེན་ནས་རྒྱུན་ལྡན་མི་ཀུན་གྱིས་སྒྲུབ་དཀའ་པའི་ལས་ཀ་ནས་རང་ཉིད་རྫིག་པོར་བཞེངས་བའམ་རང་ཉིད་ཁྱད་འཕགས་ཅན་དུ་སྐྲུན་པ་དེ་ཡིན།


བཞི། འཇིག་རྟེན་ཐ་མལ་ན་སྡོད་པའི་ལྟད་མོ་བ་དང་། ཁོག་སྟོང་གི་མཛེས་དཔྱོད།



     སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་སྨྱན་གཟུགས་གང་མང་ཞིག་གིས་ཕྱོགས་འཁྱམས་ཡིག་གཟུགས་སྣང་ཚུལ་དང་མི་སྣ་སོགས་ལ་དབྱེ་ཞིབ་དང་བསམ་གཞིགས་མི་བྱེད་པ་དང་། སྦྲང་ནག་ཤ་འཁོར་གྱི་ཚུལ་དུ་བསྟོད་པ་དང་བསྔགས་བརྗོད།  མོས་གུས་སྣ་ཚོགས་བྱེད་པ་མ་ཟད། ལ་ལས་ཁོ་རང་ཡིག་གཟུགས་མཁན་པོར་རློམ་ནས་གོང་བཀུར་དང་འུད་བརྗོད་བྱེད་པ་དང་།  སྤྱི་ཚོགས་སྟེང་འབྲུག་ལྟར་ལྡིར་བའི་གསར་འགྱུར་ཁྱབ་བསྒྲགས་ཀྱི་སྣང་ཚུལ་སྟོན་བཞིན་ཡོད།


ལྔ། རྒྱུད་ལྡན་ཡིག་གཟུགས་ཀྱི་གྲལ་མགོ་མ་ཟིན། བླ་མའི་མན་ངག་གི་ཚངས་ཐིག་མ་ལོན།



     དེང་རབས་སྤྱི་ཚོགས་སུ་ཡིག་གཟུགས་ཀྱི་མེ་ལྕེ་ཉིན་རེ་བཞིན་རྒྱས་ནའང་། སྤྱི་འབངས་ཀྱིས་ཡིག་གཟུགས་ལ་ངོས་འཛིན་བྱེད་པའི་ཐོག་མའི་བག་ཆགས་རབ་རིམ་དང་མག་མོག་ཏུ་ཡོད་སྐབས་དང་བསྟུན་ནས་ཡིག་གཟུགས་མི་ཤེས་བཞིན་དུ་ཡིག་གཟུགས་རླུང་ལྟར་སྤུར་བ། ཡིག་གཟུགས་ལ་དགའ་ཡང་དེ་ཕྱོགས་ཀྱི་ཤེས་བྱས་དབུལ་བ། རང་ལུས་འགྲན་རྩོད་དང་རྒྱལ་ཕམ་རྒོད་པའི་སྤྱི་ཚོགས་ཁོར་ཡུག་གི་ཁྲོད་དུ་གནས་སྐབས།  ཡོག་ལི་དང་ཟང་ཟིང་གི་དགོས་མཁོའི་དབང་གིས། ཆུ་རྙོགས་ཉ་འཛིན་གྱི་སྤྱོད་ཚུལ་དེ་ཁྱད་མཚར་མཐུ་རྟགས་སུ་འཛིན་པའི་དྲོད་ཁོལ་ལ་གཡེང་ནས་དང་ལེན་དང་འཚོལ་སྙེག་བྱེད་པ། འཇིག་རྟེན་གྱི་དར་སྲོལ་དེ་དང་། འཛད་སྤྱོད་ཀྱི་རང་བཞིན་འདིའམ་ཡང་ན་ལྷོད་གཡེང་དུ་བཏང་བའི་སྙིང་སྟོབས་ལས་བྱུང་བའི་རྩེད་མོ་དེ་རིགས་ཀྱང་སྒྱུ་རྩལ་འཛད་སྤྱོད་གྱི་གཞིས་ཀ་རུ་དྲངས་ནས། ལེགས་ཉེས་དཔྱད་བརྗོད་མཁས་པའི་ཚངས་ཐིག་ལ་མ་རེ་བར། ཚད་ལྡན་ཡིན་མིན་རང་ཉིད་ཙམ་མ་རྟོགས་མི་ཤེས་པ། ཅི་དགའ་གང་བྱུང་དེ་ལྟ་དེ་བཞིན་དུ་འབྲི་བ། བསམ་བཞིན་དུ་གཞན་དང་མ་འབྲེལ་བའི་སྒོ་ནས་རང་རྐྱ་འཕེལ་དགོས་སྙམ་པའི་མཁས་འགྱུར་གྱི་རླུང་གིས་གཡོས་པ་ཞིག་རེད།

   མཐར་གཏུག་ན་ཕྱོགས་འཁྱམས་ཡིག་གཟུགས་ནི་ཁོངས་མེད། བརྒྱུད་མེད། ལུགས་མེད་གྱི་དབང་ལུང་རྒྱས་གསུམ་གང་ཡང་མེད་པའི་སྣང་ཚུལ་ཡ་མ་ལ་ཞིག་ཡིན།


    ཕྱོགས་འཁྱམས་ཡིག་གཟུགས་ཀྱི་སྣང་ཚུལ་དངོས་བྲིས་འདྲ་པར།



སྨྱུ་གུ་རྫིག་པོ་སྤྱད་དེ་ཡིག་གཟུགས་རྩེད་མོ་རྩེ་བ།


གཡས་གཡོན་མཉམ་སྤྱོད།


བར་སྣང་གི་འཁྱུག་རྩལ།


སྨྱུ་གུ་བཅུ་ཕྲག་མཉམ་དུ་སྤྱོད་པ།


ཆུ་རྐྱལ་གྱེན་འབྲི།


ལྟག་རྒྱབ་ལོགས་འབྲི།


སྐྲ་ལོ་པིར་ལ་འགྲན་པ།


མགོ་རྟིང་སློག་འབྲི།

ཕྱོགས་འཁྱམས་ཡིག་གཟུགས་ཁག་གཞན།


ཀྲུང་གོའི་འབྲུག་གཅིག


གནམ་འོག་གྱི་ལིང་།


བརྩམས་ཆོས་ཐ་མལ་བ་འདི་རིགས་ཀྱིས་འཕྲོག་ཐུབ་པའི་མིག་དབང་།

 ༡  ཡིག་གཟུགས་ལ་སྦྱང་བ་ཞན་པའི་ཡིག་གཟུགས་དགའ་ཞེན་པ།

 ༢  ཡིག་གཟུགས་སྒྱུ་རྩལ་ལ་ཤེས་རྟོགས་ཆུང་ལ་རྟོག་དཔྱོད་ཀྱི་ནུས་པ་ཞན་པའི་མང་ཚོགས་ཕལ་བ།

 ༣  རིག་གནས་ཡོན་ཏན་ཆེར་མེད་པའི་ཕྱུག་འགྱུར་མི་ཚོགས། ཁེ་ལས་བདག་པོ།༼  ཁེ་ལས་དང་བཟོ་གྲྭ་ཁ་ཁེར་དེར་མཐུན་གྱི་བྱ་འགུལ་ལ་ལུས་འཚང་བ། ཁེ་ལས་སྤྱིན་བདག་ལ་ལས་འབྲུག་མགོ་ཙམ་བྲིས་པའི་གནམ་འོག་གི་འབྲུག་གཅིག་གམ།  རྟ་མགོ་སྐམ་པོ་བྲིས་པའི་གྱི་ལིང་རྟ་མཆོག་སོགས་རི་མོ་དང་ཡི་གེ་སྲེ་མའི་བརྩམས་ཆོས་ཞིག་གཞུང་ལས་ཁང་དུ་བཀལ་ནས་ནོར་བུར་འདོད་པ།༽

 ༤  གསར་བྱུང་ལ་དགའ་རུང་སྒྱུར་རྩལ་གྱི་སྦྱོང་བརྡལ་ཆེར་མ་ཐེབས་པའི་རྒ་རྒས་ཁ་ཁེར།


དགོས་མཁོ་འདི་རིགས་ཀྱི་དབང་གིས་ཐ་མལ་བརྩམས་ཆོས་དེ་རིགས་ལ་ཚོང་ར་རྙེད་པ།



    བརྩམས་ཆོས་འདི་དག་གི་སྤྱི་མཐུན་རང་བཞིན་ནི། ཡི་གེའི་ནང་དུ་རི་མོ་ཡོད་པ། རི་མོའི་ནང་དུ་ཡི་གེ་གནས་པ། དེ་རིགས་ཀྱི་ཡང་སྙིང་ནིཐ་མལ་བརྗོད་འདས་དང་། གསར་རྩོམ་མཁན་ནིརང་སྟོད་རང་སྒྲོག་དང་། ཕན་ཚུན་དཔུང་སྡེབས་བྱས་ནས་ཡ་མེད་ག་གེ་མོའམ།  ག་གེ་མོ་ཟུང་འཇུག་གམ།  དོན་བརྗོད་ཡིག་གཟུགས་པ་ཆེན་མོ་སོགས་སུ་མཚན་རྟགས་དང་ཆོ་ལོ་སྒྲོག་རྒྱུར་དགའ་བ། ཁོ་ཚོའི་བརྩམས་ཆོས་ཕལ་མོ་ཆེ་ནི། གནམ་འོག་གི་ག་གེ་མོ་ཉག་གཅིག ཀྲུང་ཧྭའི་སྨྱུག་སྨྱོན་ལྟ་བུར་སྨྲ་བ་དང་། ཁོ་ཚོའི་གཏུམ་དྲག་གི་རྣམ་འགྱུར་ལས་ཡིག་གཟུགས་སྒྱུ་རྩལ་ལ་བརྩི་འཇོག་མེད་པའི་སྐྱོ་གར་སྣ་ཚོགས་འཁྲབ་བཞིན་མཆིས་པ་བཅས་སོ།།


རྣམ་འགྱུར་དེ་དག་གི་མཚོན་ཚུལ།


 ༡ ཁོ་ཚོར་རྩ་བ་ནས་སྐམ་བྲིས་བརློན་བྲིས་ཀྱི་སྲོལ་རྒྱུན་རྨང་གཞི་མེད་པ་ནི་སྨྱུག་འགྲོས་ལ་བལྟས་ཚོད་ཀྱིས་མཐོང་ཐུབ་ལ། ཡིག་གཟུགས་འཁྱར་འཁྱོར་དང་སོར་རྩལ་འདར་འདར། རྨང་གཞི་མི་བརྟན་པའི་མཇུག་བྱང་བཅས་ཀྱི་སྟེང་ནས་དམར་རྗེན་དུ་མངོན་ཐུབ།

 ༢ ཡི་གེའི་ཆ་ཚད་ལ་ངེས་བཟུང་མེད་པ། ཉག་ཉོག་མཉམ་བསྲེ། མ་ཤེས་པ་གསར་གཏོད་བྱེད་པ་དང་། གཞན་ལུགས་རང་བཟོ་བྱེད་པ།

 ༣ ཡི་གེ་དང་རི་མོ་གཅིག་ཀྱང་མཐར་མ་ཕྱིན་པ།  གཅིག་ཉེས་གཅིག་འགེལ། རང་ཉེ་གཞན་དཀྲི།

 ༤ ཡིག་ཐམ་འགོད་ལུགས་ཡ་མ་ཟུང་། ཡིག་ནོར་ཆད་ལྷག་བགྲང་གིས་མི་ལང་། སྨྱུག་འགྲོས་འགྲོ་ལུགས་ངེས་བཟུང་མེད་པ།

 ༥ཤོག་བུ་ལ་མཐོང་ཆེན་མི་བྱེད་པ། བམ་ཁ་མཐུག་པོར་མཐོང་ཆེན་བྱེད་པ་དང་། སྡེབ་ཚད་ཅི་ཙམ་རིང་ན་དེ་ཙམ་གྱིས་བཟང་བར་འདོད་པ།



སྣང་ཚུལ་འདིའི་ཡང་སྙིང་གང་ཡིན་ཟེར་ན།


 ༡   སྲོལ་རྒྱུན་མི་ཤེས།།  གསར་གཏོད་ཤེས་འདོག།

 ༢  མཁས་རློམ་སྟོང་བཤད།།  རང་བསྟོད་གཅིག་ལྕོགས།།

 ༣  གོང་འཕེལ་མི་བརྩོན།  ཁེ་གྲགས་བརྩོན་ལེན།།

 ༤  རང་གཤིས་གུ་དོག།   སྐྱོན་བརྗོད་མི་ཐེག།

 ༥  རང་ལུགས་བདེན་རློམ།།  རང་གིས་རང་སྟོད།།



   དེང་སང་ཡིག་མཁན་གང་མང་ཞིག་ལ་ཕྱོགས་འཁྱམས་ཡིག་གཟུགས་བརྩམས་ཆོས་སམ་དེར་མཐུན་གྱི་བརྩམས་ཆོས་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་པར་རིས་འབྱོར་མྱོང་བ་དང་། གྲོགས་པ་དང་ངོ་ཤེས་ཀྱི་བར་ནས་ངོ་ལྡོག་མ་ནུས་པར་ཡོད་ནའང་། རང་ཉིད་ཀྱིས་ཡིན་འདོགས་བྱེད་ལུགས་ནི་ཡིག་གཟུགས་ཀྱི་ཆུ་ཚད་ཞན་ལ་ཤེས་རྒྱ་ཆུང་བའི་རྟགས་མཚན་དང་། སྲིན་འབུའི་སུག་རྗེས་ས་ལ་བཀོད་པའམ།  རང་སྣང་གང་ཤར་གྱི་སུག་བྲིས་དེ་དག་ཡིག་གཟུགས་སྒྱུ་རྩལ་དུ་འུར་སྒྲོག་བྱེད་བཞིན་ཡོད་མོད། དེ་དག་ནི་ཡིག་གཟུགས་སྒྱུ་རྩལ་ག་ལ་ཡིན་ཅི། འཁྱུག་ཡིག་མ་ཡིན་གཟབ་ཡིག་མ་ཡིན། འཁྱུག་ལ་འཁྱུག་ལུགས་ནོར་བ།  གཟབ་ལ་སྨྱུག་འགྲོས་བསྒྱུར་ལུགས་ནོར་བ་དེ་དག་ནི་རང་སྣང་མཐོ་བའི་སྤོབས་པ་ཁོ་ན་ཡིན།

   བརྩམས་ཆོས་རབ་དང་རིམ་པ་གཤམ་གསལ་ལྟར།



འདི་“飲鄉共舞”ཡིན།


དེ་ཡང་“飲鄉共舞”ཡིན།


འདི་ཡང་“飲鄉共舞”ཡིན།




ཁྱེད་ཀྱིས་གཟིགས་དང་འདི་ཅི་རེད།

ལན་ནི། ཁོམ་ནས་སྐུབས་ན་བ།

ཡིག་འབྲུ་ལྔ་བོ་ཐ་མལ་ཡིག་གཟུགས་གསར་གཏོད་མཁན་ལ་ཕུལ་བའི་ལེགས་སྐྱེས་ཡིན།


    གྲོགས་པོའི་ཚོགས་པ་ནས་བརྒྱུད་སྐུར་མང་བ་དང་བསྟུན། རྣམ་པ་ཚོར་ཡང་དྲན་གསོ་བྱ་དགོས་པ་ནི། གད་སྙིགས་ཁྲོད་ཀྱི་ཡིག་གཟུགས་དེ་རིགས་ཡང་བསྐྱར་རོ་ལངས་རྒྱག་ཉེན་ཡོད་པས།  སྐུ་ཉིད་ཕྱོགས་འཁྱམས་ཡིག་གཟུགས་དང་རིང་དུ་གྱེས་ཤིང་།  མ་གོ་མ་རིག་དང་།  གླེན་པའི་ཕ་བོང་མི་བྱེད་རོགས་ཞེས་ཞུ་ཞུ།



མཇུག་གི་གཏམ།


      ཡིག་གཟུགས་ལོ་རྒྱུས་སྟེང་གཡོ་རྩལ་ལ་བརྟེན་པའི་ཡིག་གཟུགས་མཁས་ཆེན་བྱུང་མ་མྱོང་པས།  ཐ་མལ་སྣང་ཚུལ་འདིའི་ཁྲོད་ནས་རང་གི་བླང་དོར་གྱི་བློ་མིག་ཆེར་བསྒྲད་རྒྱུ་དེ་བས་གལ་ཆེ་ཞིང་།  ཆེས་གལ་ཆེ་བ་ནི་སྲོལ་རྒྱུན་ལ་ཟབ་ཞུགས་བྱས་ནས།  སྔ་རབས་མཁས་པའི་ཕྱག་བྲིས་ལ་མང་དུ་ལྟ་བ།  ཡིག་གཟུགས་དང་སྨྱུ་གུའི་བསྟན་བཅོས།  མཁས་པའི་གསུང་བཤད་སོགས་ལ་ལེགས་པར་གསན་ནས།  སྲོལ་རྒྱུན་ཡིག་གཟུགས་གི་སྙིང་བོ་ལེན་པ་དང་།  སྲོལ་རྒྱུན་ཡིག་གཟུགས་སྒྱུ་རྩལ་གྱི་ནང་ནས་ཡང་དག་པའི་ཡིག་གཟུགས་མཛེས་དཔྱོད་ཅིག་བཞེངས་རྒྱུ་དེ་ཡིན།

      ཡིག་གཟུགས་སྒྱུ་རྩལ་གྱི་ལམ་སྟེང་ནས་སྲོལ་རྒྱུན་དང་ཁ་བྲལ་ནས་རྨོངས་ཚོད་ཀྱི་གསར་གཏོད་མཁན།  སྲོལ་རྒྱུན་ཡིག་གཟུགས་སློབ་གཉེར་གྱི་གོ་རིམ་མི་འགྲོ་བར་གཡོ་དང་སྒྱུ་མའི་འཕྲུལ་ཐབས་ལ་བརྟེན་མཁན།  འགྲོ་མི་ཤེས་པ་ནས་རྒྱུགས་ན་འདོད་པའི་འདུར་རྒྱུགས་མཁན་ཚང་མ་གོམས་སྲོལ་ཐ་མལ་པའི་གཡང་ལ་ལྷུང་ངེས་ཡིན།



请远离这些“江湖书法”





    书法为何会和“江湖”扯上关系?从抽象的角度来理解,江湖就是一定的社会历史环境,多半指民间、退隐。

    江湖书法是没有任何书法基础,完全靠自创的书体。我们将符合前人书写经验的称之为“书法”,这种维度之外的、自创的字体就称之为“江湖体”。

   “江湖书法”为什么会存在?

一、民俗的泛化


    人的内心深处具有信仰与敬畏的神性愿望。神性中不可避地包含神秘主义,利用书法所固有的神性,营造“神秘主义”,逐渐演变成一种扛着书法名义的“社会巫术”,为“江湖书法”的流行做了铺垫。


二、世俗的名利


   由于物欲的膨胀,江湖人士开始炒作,将自己包装成“明星”,成为“明星”,自然有商业价值,导致商业社会中由此滋生出各类怪胎。


三、恶俗的伎俩


   “江湖书法”披上民间卖艺杂耍的外衣,上演多管毛笔齐下,摆出各种奇特的姿势,铺开巨大的宣纸写,写几千米甚至上万米的长卷,申报吉尼斯纪录,显示非常人所能为,因而被视为“巨人”或“超人”。


四、庸俗的看客,审美缺失



   一些社会媒体对与“江湖书法”有关的现象或人物,不做分析和反思,趋之若鹜,大加膜拜,甚至将其捧为书法大师,营造轰动的“新闻效应”。


五、书法正道难进,缺乏标准



   现代社会,书法变得越来越热门,社会大众出现对书法理解的隔膜,不懂书法而附庸风雅,热爱书法却认识不到位。身处竞争激烈的社会环境中,有一种追求肤浅和庸俗的需要,于是世人不再拒绝浑水式的大众快感,而是积极地去追求。那些时尚的、消费性的、松弛神经的娱乐也就成了主要的艺术消费品。评判的标准已不是公认,而是自我认定,想怎样就怎样,就要和别人不一样。

   说穿了,“江湖书法”只是一种毫无门道的乱象。


江湖书法乱象:


“巨笔”表演


左右开弓


腾空书写



十管齐下


仰泳书写


倒翻书写


以发为毫


倒立书写





再来看看江湖书法“作品”:



“华夏第一龙”



“天下第一马”





这种“流俗作品”较容易吸引:

    1、一些书画艺术修为薄弱的爱好群体;

    2、对书画艺术缺乏辨识能力的普通民众;

    3、一些文化层次较低的暴发户、企业主(一些企业或工厂会参与相关活动,有些企业老板将画着龙头的“天下第一龙”,或画着马头的“一马当先”这样的挂办公室,洋洋得意);

    4、一些喜欢“新鲜事物”、但对艺术修养不高的老年人。



   这些需求,成就了这种“恶俗作品”的消费市场。



   这些“作品”的共性是:书中有画,画中有书。实质恶俗不堪,而“创作”这些“作品”的人自诩或互捧为“XX一绝”“XX双绝”“写意书法家”等,写的作品大多标榜为“天下第一X”“中华神笔X”等,他们粗暴地演绎了对书法的不敬。



究其行为表现:


   1、此类”大师“不临帖,一看笔法便露馅,字迹歪扭瞎颤抖,薄弱功底落款见;

   2、章法毫无讲究,随意搭配胡乱来,盲目“创造”,自诩创新;

   3、书画功底双无,丑不单行两不像;

   4、印章一塌糊涂,错字频现,毫无刀法可言;

   5、纸张不讲究,篇幅讲究大,越大越长越多越好。



究其性情本质:


   1、忽视临帖、创新第一;

   2、夸夸其谈,自诩第一;

   3、不求上进、名利当先;

   4、性情狭隘、不容批评;

   5、自以为是,孤芳自赏。



   近来,很多书法家都遇到过朋友发来询问同样或者类似的一些恶俗的“书法作品”,水准低下,见之恶心,却不忍拒朋友之意,又或者是不忍朋友无知懵懂,故强忍憎恶耐心讲解之。但这些破字既不能称为书法,也不能称为篆书,纯属胡写,篆法错、无笔法,作者纯粹就是个书法门外汉。系列“作品”如下:



“飲鄉共舞”


“飲鄉共舞”


这个也是“飲鄉共舞”






猜猜下面这个是什么?


答案:闲的蛋疼。


正好,把这四个字送给垃圾字制造者。


    随着朋友圈的快速传播,特别提醒大家:垃圾字再次卷土重来,请远离垃圾字,不问不睬,不当傻子!


结语:


    书法史上从来没有靠花哨成功的大师。面对这样的流俗现象,提升自身鉴赏与辨识能力更为重要,最重要的方法就是深入传统,多看、多读、多汲取传统书法营养,从传统书法里建立起端正厚实的审美观。


    在书法道路上,凡是背离传统精华而盲目创新的人,凡是不想踏实临帖而投机取巧的人,凡是“没学会走就想奔跑”的人,都会融入不堪之流俗。