སྐུ་ཉིད་ཕྱོགས་འཁྱམས་ཡིག་གཟུགས་དང་རིང་དུ་གྱེས་ཤིག
ཡིག་གཟུགས་ཅིའི་ཕྱིར་ཕྱོགས་འཁྱམས་དང་འབྲེལ་བ་ཆགས་སམ། ལྐོག་གྱུར་གྱི་ཆ་ནས་བལྟས་ན། ཕྱོགས་འཁྱམས་ནི་སྤྱི་ཚོགས་ལོ་རྒྱུས་ངེས་ཅན་ཞིག་གི་ཁོར་ཡུག་ལ་གོ་དགོས། ཡོངས་གྲགས་སུ་མང་ཆེ་བ་དམངས་ཁྲོད་དམ་འགན་བསྐྱུར་དབེན་སྡོད་ལ་གོ་དགོས།
ཕྱོགས་འཁྱམས་ཡིག་གཟུགས་ཞེས་པར་ཡིག་གཟུགས་འབྲི་སྦྱོང་གི་རྨང་གཞི་མེད་ལ། ཡོད་ཚད་རང་སྣང་གང་ཤར་གྱི་གསར་བཟོའི་ཡིག་གཟུགས་ལ་བརྟེན་ཡོད། ང་ཚོས་སྔོན་བྱུང་སྐྱེ་ཆེན་དམ་པའི་ཡིག་སྲོལ་དང་ཕྱི་མོ། ཁོང་རྣམ་པའི་མཉམ་མྱོང་དང་བསྟུན་ནས་འབྲི་པའི་ཡིག་གཟུགས་དེ་རིགས་ལ་ཡིག་གཟུགས་ཟེར། འདི་ལས་བརྒལ་པའི་རང་བཟོའི་ཡིག་གཟུགས་ཚང་མ་ལ་ཕྱོགས་འཁྱམས་ཡིག་གཟུགས་ཟེར་བ་ཡིན།
འོ་ན་ཕྱོགས་འཁྱམས་ཡིག་གཟུགས་ཅི་ལྟར་གནས་པ་ཡིན་ནམ་ཅེ་ན།
གཅིག དམངས་སྲོལ་གྱི་ཁྱབ་རྒྱ་བསྐྱེད་པ།
མིའི་ནང་སེམས་ཀྱི་གཏིང་རོལ་ན་དད་མོས་དང་ཡིད་ཆེས་རང་བཞིན་གྱི་མཆོག་འཛིན་འདུ་ཤེས་རེ་ཡོད་པས། མཆོག་འཛིན་གྱི་ཁྲོད་ན་གཡོལ་མེད་དུ་ཐིམས་ཡོད་པ་ནི་ལྐོག་གྱུར་ཞིག་ཀྱང་ཡིན། ཡིག་གཟུགས་རང་ངོས་སུ་གདོད་མ་ནས་ཡོད་པའི་མཆོག་གྱུར་གྱི་ལྟ་བ་དང་ལྐོག་གྱུར་གྱི་འདུ་ཤེས་དེ་དག་བེད་སྤྱད་དེ། སྤྱི་ཚོགས་སྟེང་གི་གཡོ་རྩལ་ཞིག་ལ་ཡིག་གཟུགས་ཀྱི་མནའ་བཟའ་བཀླུབས་པ་འདིས་ཕྱོགས་འཁྱམས་ཡིག་གཟུགས་དར་རྒྱས་ལ་རྨང་གཞི་བཏིང་བ་རེད།
གཉིས། འཇིག་རྟེན་པའི་ཁེ་གྲགས་ཀུན་རྫོབ།
རྒྱུ་འབྱོར་གྱི་འདུན་པ་རྒྱ་ཆེར་འཕར་བའི་དབང་གིས་ཕྱོགས་འཁྱམས་མི་སྣ་དག་གིས་འུར་སྒྲོག་བྱེད་པ་དང་། རང་གི་ཁེ་གྲགས་ལ༼ གྲགས་ཅན་མི་སྣའི་ ༽ གོས་གཡོག་གྱོན་པ་ཡིན། གལ་ཏེ་ ༼ གྲགས་ཅན་མི་སྣ ༽ གོས་གཡོག་གྱོན་ཐུབ་ན་ད་གཟོད་ཚོང་ལས་རིན་ཐང་འབྱུང་པའི་དབང་གིས་ཚོང་ལས་སྤྱི་ཚོགས་ཁྲོད་སྣང་ཚུལ་འདི་འདྲ་ཞིག་ཐོན་པ་ཡིན།
གསུམ། སྲོལ་ངན་ནས་བརྡོལ་བའི་གཡོ་ཐབས།
ཕྱོགས་འཁྱམས་ཡིག་གཟུགས་ལ་དམངས་ཁྲོད་སྒྱུ་རྩལ་མཁན་གྱི་གདོང་ཚོན་བྱུགས་ཏེ་སྨྱུག་མང་མཉམ་འབྲི་སོགས་ཀྱི་ཁྱད་མཚར་དང་། ཧ་ལས་པའི་ཉམས་འགྱུར་སྣ་ཚོགས། གཞི་ཁྱོན་བླ་ལྷག་ཏུ་ཆེ་བའི་ཤོག་བུ་ཐང་མལ་བརྡལ་བ། རྨི་སྟོང་ངམ་སྟོང་ཕྲག་དུ་མའི་ཤོག་རིང་དུ་འབྲི་བ། ཅི་ཉུ་སིའི་ཟིན་ཐོ་འགོད་པ་སོགས་ལ་བརྟེན་ནས་རྒྱུན་ལྡན་མི་ཀུན་གྱིས་སྒྲུབ་དཀའ་པའི་ལས་ཀ་ནས་རང་ཉིད་རྫིག་པོར་བཞེངས་བའམ་རང་ཉིད་ཁྱད་འཕགས་ཅན་དུ་སྐྲུན་པ་དེ་ཡིན།
བཞི། འཇིག་རྟེན་ཐ་མལ་ན་སྡོད་པའི་ལྟད་མོ་བ་དང་། ཁོག་སྟོང་གི་མཛེས་དཔྱོད།
སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་སྨྱན་གཟུགས་གང་མང་ཞིག་གིས་ཕྱོགས་འཁྱམས་ཡིག་གཟུགས་སྣང་ཚུལ་དང་མི་སྣ་སོགས་ལ་དབྱེ་ཞིབ་དང་བསམ་གཞིགས་མི་བྱེད་པ་དང་། སྦྲང་ནག་ཤ་འཁོར་གྱི་ཚུལ་དུ་བསྟོད་པ་དང་བསྔགས་བརྗོད། མོས་གུས་སྣ་ཚོགས་བྱེད་པ་མ་ཟད། ལ་ལས་ཁོ་རང་ཡིག་གཟུགས་མཁན་པོར་རློམ་ནས་གོང་བཀུར་དང་འུད་བརྗོད་བྱེད་པ་དང་། སྤྱི་ཚོགས་སྟེང་འབྲུག་ལྟར་ལྡིར་བའི་གསར་འགྱུར་ཁྱབ་བསྒྲགས་ཀྱི་སྣང་ཚུལ་སྟོན་བཞིན་ཡོད།
ལྔ། རྒྱུད་ལྡན་ཡིག་གཟུགས་ཀྱི་གྲལ་མགོ་མ་ཟིན། བླ་མའི་མན་ངག་གི་ཚངས་ཐིག་མ་ལོན།
དེང་རབས་སྤྱི་ཚོགས་སུ་ཡིག་གཟུགས་ཀྱི་མེ་ལྕེ་ཉིན་རེ་བཞིན་རྒྱས་ནའང་། སྤྱི་འབངས་ཀྱིས་ཡིག་གཟུགས་ལ་ངོས་འཛིན་བྱེད་པའི་ཐོག་མའི་བག་ཆགས་རབ་རིམ་དང་མག་མོག་ཏུ་ཡོད་སྐབས་དང་བསྟུན་ནས་ཡིག་གཟུགས་མི་ཤེས་བཞིན་དུ་ཡིག་གཟུགས་རླུང་ལྟར་སྤུར་བ། ཡིག་གཟུགས་ལ་དགའ་ཡང་དེ་ཕྱོགས་ཀྱི་ཤེས་བྱས་དབུལ་བ། རང་ལུས་འགྲན་རྩོད་དང་རྒྱལ་ཕམ་རྒོད་པའི་སྤྱི་ཚོགས་ཁོར་ཡུག་གི་ཁྲོད་དུ་གནས་སྐབས། ཡོག་ལི་དང་ཟང་ཟིང་གི་དགོས་མཁོའི་དབང་གིས། ཆུ་རྙོགས་ཉ་འཛིན་གྱི་སྤྱོད་ཚུལ་དེ་ཁྱད་མཚར་མཐུ་རྟགས་སུ་འཛིན་པའི་དྲོད་ཁོལ་ལ་གཡེང་ནས་དང་ལེན་དང་འཚོལ་སྙེག་བྱེད་པ། འཇིག་རྟེན་གྱི་དར་སྲོལ་དེ་དང་། འཛད་སྤྱོད་ཀྱི་རང་བཞིན་འདིའམ་ཡང་ན་ལྷོད་གཡེང་དུ་བཏང་བའི་སྙིང་སྟོབས་ལས་བྱུང་བའི་རྩེད་མོ་དེ་རིགས་ཀྱང་སྒྱུ་རྩལ་འཛད་སྤྱོད་གྱི་གཞིས་ཀ་རུ་དྲངས་ནས། ལེགས་ཉེས་དཔྱད་བརྗོད་མཁས་པའི་ཚངས་ཐིག་ལ་མ་རེ་བར། ཚད་ལྡན་ཡིན་མིན་རང་ཉིད་ཙམ་མ་རྟོགས་མི་ཤེས་པ། ཅི་དགའ་གང་བྱུང་དེ་ལྟ་དེ་བཞིན་དུ་འབྲི་བ། བསམ་བཞིན་དུ་གཞན་དང་མ་འབྲེལ་བའི་སྒོ་ནས་རང་རྐྱ་འཕེལ་དགོས་སྙམ་པའི་མཁས་འགྱུར་གྱི་རླུང་གིས་གཡོས་པ་ཞིག་རེད།
མཐར་གཏུག་ན་ཕྱོགས་འཁྱམས་ཡིག་གཟུགས་ནི་ཁོངས་མེད། བརྒྱུད་མེད། ལུགས་མེད་གྱི་དབང་ལུང་རྒྱས་གསུམ་གང་ཡང་མེད་པའི་སྣང་ཚུལ་ཡ་མ་ལ་ཞིག་ཡིན།
ཕྱོགས་འཁྱམས་ཡིག་གཟུགས་ཀྱི་སྣང་ཚུལ་དངོས་བྲིས་འདྲ་པར།
སྨྱུ་གུ་རྫིག་པོ་སྤྱད་དེ་ཡིག་གཟུགས་རྩེད་མོ་རྩེ་བ།
གཡས་གཡོན་མཉམ་སྤྱོད།
བར་སྣང་གི་འཁྱུག་རྩལ།
སྨྱུ་གུ་བཅུ་ཕྲག་མཉམ་དུ་སྤྱོད་པ།
ཆུ་རྐྱལ་གྱེན་འབྲི།
ལྟག་རྒྱབ་ལོགས་འབྲི།
སྐྲ་ལོ་པིར་ལ་འགྲན་པ།
མགོ་རྟིང་སློག་འབྲི།
ཕྱོགས་འཁྱམས་ཡིག་གཟུགས་ཁག་གཞན།
ཀྲུང་གོའི་འབྲུག་གཅིག
གནམ་འོག་གྱི་ལིང་།
བརྩམས་ཆོས་ཐ་མལ་བ་འདི་རིགས་ཀྱིས་འཕྲོག་ཐུབ་པའི་མིག་དབང་།
༡ ཡིག་གཟུགས་ལ་སྦྱང་བ་ཞན་པའི་ཡིག་གཟུགས་དགའ་ཞེན་པ།
༢ ཡིག་གཟུགས་སྒྱུ་རྩལ་ལ་ཤེས་རྟོགས་ཆུང་ལ་རྟོག་དཔྱོད་ཀྱི་ནུས་པ་ཞན་པའི་མང་ཚོགས་ཕལ་བ།
༣ རིག་གནས་ཡོན་ཏན་ཆེར་མེད་པའི་ཕྱུག་འགྱུར་མི་ཚོགས། ཁེ་ལས་བདག་པོ།༼ ཁེ་ལས་དང་བཟོ་གྲྭ་ཁ་ཁེར་དེར་མཐུན་གྱི་བྱ་འགུལ་ལ་ལུས་འཚང་བ། ཁེ་ལས་སྤྱིན་བདག་ལ་ལས་འབྲུག་མགོ་ཙམ་བྲིས་པའི་གནམ་འོག་གི་འབྲུག་གཅིག་གམ། རྟ་མགོ་སྐམ་པོ་བྲིས་པའི་གྱི་ལིང་རྟ་མཆོག་སོགས་རི་མོ་དང་ཡི་གེ་སྲེ་མའི་བརྩམས་ཆོས་ཞིག་གཞུང་ལས་ཁང་དུ་བཀལ་ནས་ནོར་བུར་འདོད་པ།༽
༤ གསར་བྱུང་ལ་དགའ་རུང་སྒྱུར་རྩལ་གྱི་སྦྱོང་བརྡལ་ཆེར་མ་ཐེབས་པའི་རྒ་རྒས་ཁ་ཁེར།
དགོས་མཁོ་འདི་རིགས་ཀྱི་དབང་གིས་ཐ་མལ་བརྩམས་ཆོས་དེ་རིགས་ལ་ཚོང་ར་རྙེད་པ།
བརྩམས་ཆོས་འདི་དག་གི་སྤྱི་མཐུན་རང་བཞིན་ནི། ཡི་གེའི་ནང་དུ་རི་མོ་ཡོད་པ། རི་མོའི་ནང་དུ་ཡི་གེ་གནས་པ། དེ་རིགས་ཀྱི་ཡང་སྙིང་ནི་ཐ་མལ་བརྗོད་འདས་དང་། གསར་རྩོམ་མཁན་ནི་རང་སྟོད་རང་སྒྲོག་དང་། ཕན་ཚུན་དཔུང་སྡེབས་བྱས་ནས་ཡ་མེད་ག་གེ་མོའམ། ག་གེ་མོ་ཟུང་འཇུག་གམ། དོན་བརྗོད་ཡིག་གཟུགས་པ་ཆེན་མོ་སོགས་སུ་མཚན་རྟགས་དང་ཆོ་ལོ་སྒྲོག་རྒྱུར་དགའ་བ། ཁོ་ཚོའི་བརྩམས་ཆོས་ཕལ་མོ་ཆེ་ནི། གནམ་འོག་གི་ག་གེ་མོ་ཉག་གཅིག ཀྲུང་ཧྭའི་སྨྱུག་སྨྱོན་ལྟ་བུར་སྨྲ་བ་དང་། ཁོ་ཚོའི་གཏུམ་དྲག་གི་རྣམ་འགྱུར་ལས་ཡིག་གཟུགས་སྒྱུ་རྩལ་ལ་བརྩི་འཇོག་མེད་པའི་སྐྱོ་གར་སྣ་ཚོགས་འཁྲབ་བཞིན་མཆིས་པ་བཅས་སོ།།
རྣམ་འགྱུར་དེ་དག་གི་མཚོན་ཚུལ།
༡ ཁོ་ཚོར་རྩ་བ་ནས་སྐམ་བྲིས་བརློན་བྲིས་ཀྱི་སྲོལ་རྒྱུན་རྨང་གཞི་མེད་པ་ནི་སྨྱུག་འགྲོས་ལ་བལྟས་ཚོད་ཀྱིས་མཐོང་ཐུབ་ལ། ཡིག་གཟུགས་འཁྱར་འཁྱོར་དང་སོར་རྩལ་འདར་འདར། རྨང་གཞི་མི་བརྟན་པའི་མཇུག་བྱང་བཅས་ཀྱི་སྟེང་ནས་དམར་རྗེན་དུ་མངོན་ཐུབ།
༢ ཡི་གེའི་ཆ་ཚད་ལ་ངེས་བཟུང་མེད་པ། ཉག་ཉོག་མཉམ་བསྲེ། མ་ཤེས་པ་གསར་གཏོད་བྱེད་པ་དང་། གཞན་ལུགས་རང་བཟོ་བྱེད་པ།
༣ ཡི་གེ་དང་རི་མོ་གཅིག་ཀྱང་མཐར་མ་ཕྱིན་པ། གཅིག་ཉེས་གཅིག་འགེལ། རང་ཉེ་གཞན་དཀྲི།
༤ ཡིག་ཐམ་འགོད་ལུགས་ཡ་མ་ཟུང་། ཡིག་ནོར་ཆད་ལྷག་བགྲང་གིས་མི་ལང་། སྨྱུག་འགྲོས་འགྲོ་ལུགས་ངེས་བཟུང་མེད་པ།
༥ཤོག་བུ་ལ་མཐོང་ཆེན་མི་བྱེད་པ། བམ་ཁ་མཐུག་པོར་མཐོང་ཆེན་བྱེད་པ་དང་། སྡེབ་ཚད་ཅི་ཙམ་རིང་ན་དེ་ཙམ་གྱིས་བཟང་བར་འདོད་པ།
སྣང་ཚུལ་འདིའི་ཡང་སྙིང་གང་ཡིན་ཟེར་ན།
༡ སྲོལ་རྒྱུན་མི་ཤེས།། གསར་གཏོད་ཤེས་འདོག།
༢ མཁས་རློམ་སྟོང་བཤད།། རང་བསྟོད་གཅིག་ལྕོགས།།
༣ གོང་འཕེལ་མི་བརྩོན། ཁེ་གྲགས་བརྩོན་ལེན།།
༤ རང་གཤིས་གུ་དོག། སྐྱོན་བརྗོད་མི་ཐེག།
༥ རང་ལུགས་བདེན་རློམ།། རང་གིས་རང་སྟོད།།
དེང་སང་ཡིག་མཁན་གང་མང་ཞིག་ལ་ཕྱོགས་འཁྱམས་ཡིག་གཟུགས་བརྩམས་ཆོས་སམ་དེར་མཐུན་གྱི་བརྩམས་ཆོས་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་པར་རིས་འབྱོར་མྱོང་བ་དང་། གྲོགས་པ་དང་ངོ་ཤེས་ཀྱི་བར་ནས་ངོ་ལྡོག་མ་ནུས་པར་ཡོད་ནའང་། རང་ཉིད་ཀྱིས་ཡིན་འདོགས་བྱེད་ལུགས་ནི་ཡིག་གཟུགས་ཀྱི་ཆུ་ཚད་ཞན་ལ་ཤེས་རྒྱ་ཆུང་བའི་རྟགས་མཚན་དང་། སྲིན་འབུའི་སུག་རྗེས་ས་ལ་བཀོད་པའམ། རང་སྣང་གང་ཤར་གྱི་སུག་བྲིས་དེ་དག་ཡིག་གཟུགས་སྒྱུ་རྩལ་དུ་འུར་སྒྲོག་བྱེད་བཞིན་ཡོད་མོད། དེ་དག་ནི་ཡིག་གཟུགས་སྒྱུ་རྩལ་ག་ལ་ཡིན་ཅི། འཁྱུག་ཡིག་མ་ཡིན་གཟབ་ཡིག་མ་ཡིན། འཁྱུག་ལ་འཁྱུག་ལུགས་ནོར་བ། གཟབ་ལ་སྨྱུག་འགྲོས་བསྒྱུར་ལུགས་ནོར་བ་དེ་དག་ནི་རང་སྣང་མཐོ་བའི་སྤོབས་པ་ཁོ་ན་ཡིན།
བརྩམས་ཆོས་རབ་དང་རིམ་པ་གཤམ་གསལ་ལྟར།
འདི་“飲鄉共舞”ཡིན།
དེ་ཡང་“飲鄉共舞”ཡིན།
འདི་ཡང་“飲鄉共舞”ཡིན།
ཁྱེད་ཀྱིས་གཟིགས་དང་འདི་ཅི་རེད།
ལན་ནི། ཁོམ་ནས་སྐུབས་ན་བ།
ཡིག་འབྲུ་ལྔ་བོ་ཐ་མལ་ཡིག་གཟུགས་གསར་གཏོད་མཁན་ལ་ཕུལ་བའི་ལེགས་སྐྱེས་ཡིན།
གྲོགས་པོའི་ཚོགས་པ་ནས་བརྒྱུད་སྐུར་མང་བ་དང་བསྟུན། རྣམ་པ་ཚོར་ཡང་དྲན་གསོ་བྱ་དགོས་པ་ནི། གད་སྙིགས་ཁྲོད་ཀྱི་ཡིག་གཟུགས་དེ་རིགས་ཡང་བསྐྱར་རོ་ལངས་རྒྱག་ཉེན་ཡོད་པས། སྐུ་ཉིད་ཕྱོགས་འཁྱམས་ཡིག་གཟུགས་དང་རིང་དུ་གྱེས་ཤིང་། མ་གོ་མ་རིག་དང་། གླེན་པའི་ཕ་བོང་མི་བྱེད་རོགས་ཞེས་ཞུ་ཞུ།
མཇུག་གི་གཏམ།
ཡིག་གཟུགས་ལོ་རྒྱུས་སྟེང་གཡོ་རྩལ་ལ་བརྟེན་པའི་ཡིག་གཟུགས་མཁས་ཆེན་བྱུང་མ་མྱོང་པས། ཐ་མལ་སྣང་ཚུལ་འདིའི་ཁྲོད་ནས་རང་གི་བླང་དོར་གྱི་བློ་མིག་ཆེར་བསྒྲད་རྒྱུ་དེ་བས་གལ་ཆེ་ཞིང་། ཆེས་གལ་ཆེ་བ་ནི་སྲོལ་རྒྱུན་ལ་ཟབ་ཞུགས་བྱས་ནས། སྔ་རབས་མཁས་པའི་ཕྱག་བྲིས་ལ་མང་དུ་ལྟ་བ། ཡིག་གཟུགས་དང་སྨྱུ་གུའི་བསྟན་བཅོས། མཁས་པའི་གསུང་བཤད་སོགས་ལ་ལེགས་པར་གསན་ནས། སྲོལ་རྒྱུན་ཡིག་གཟུགས་གི་སྙིང་བོ་ལེན་པ་དང་། སྲོལ་རྒྱུན་ཡིག་གཟུགས་སྒྱུ་རྩལ་གྱི་ནང་ནས་ཡང་དག་པའི་ཡིག་གཟུགས་མཛེས་དཔྱོད་ཅིག་བཞེངས་རྒྱུ་དེ་ཡིན།
ཡིག་གཟུགས་སྒྱུ་རྩལ་གྱི་ལམ་སྟེང་ནས་སྲོལ་རྒྱུན་དང་ཁ་བྲལ་ནས་རྨོངས་ཚོད་ཀྱི་གསར་གཏོད་མཁན། སྲོལ་རྒྱུན་ཡིག་གཟུགས་སློབ་གཉེར་གྱི་གོ་རིམ་མི་འགྲོ་བར་གཡོ་དང་སྒྱུ་མའི་འཕྲུལ་ཐབས་ལ་བརྟེན་མཁན། འགྲོ་མི་ཤེས་པ་ནས་རྒྱུགས་ན་འདོད་པའི་འདུར་རྒྱུགས་མཁན་ཚང་མ་གོམས་སྲོལ་ཐ་མལ་པའི་གཡང་ལ་ལྷུང་ངེས་ཡིན།
请远离这些“江湖书法”
书法为何会和“江湖”扯上关系？从抽象的角度来理解，江湖就是一定的社会历史环境，多半指民间、退隐。
江湖书法是没有任何书法基础，完全靠自创的书体。我们将符合前人书写经验的称之为“书法”，这种维度之外的、自创的字体就称之为“江湖体”。
“江湖书法”为什么会存在？
一、民俗的泛化
人的内心深处具有信仰与敬畏的神性愿望。神性中不可避地包含神秘主义，利用书法所固有的神性，营造“神秘主义”，逐渐演变成一种扛着书法名义的“社会巫术”，为“江湖书法”的流行做了铺垫。
二、世俗的名利
由于物欲的膨胀，江湖人士开始炒作，将自己包装成“明星”，成为“明星”，自然有商业价值，导致商业社会中由此滋生出各类怪胎。
三、恶俗的伎俩
“江湖书法”披上民间卖艺杂耍的外衣，上演多管毛笔齐下，摆出各种奇特的姿势，铺开巨大的宣纸写，写几千米甚至上万米的长卷，申报吉尼斯纪录，显示非常人所能为，因而被视为“巨人”或“超人”。
四、庸俗的看客，审美缺失
一些社会媒体对与“江湖书法”有关的现象或人物，不做分析和反思，趋之若鹜，大加膜拜，甚至将其捧为书法大师，营造轰动的“新闻效应”。
五、书法正道难进，缺乏标准
现代社会，书法变得越来越热门，社会大众出现对书法理解的隔膜，不懂书法而附庸风雅，热爱书法却认识不到位。身处竞争激烈的社会环境中，有一种追求肤浅和庸俗的需要，于是世人不再拒绝浑水式的大众快感，而是积极地去追求。那些时尚的、消费性的、松弛神经的娱乐也就成了主要的艺术消费品。评判的标准已不是公认，而是自我认定，想怎样就怎样，就要和别人不一样。
说穿了，“江湖书法”只是一种毫无门道的乱象。
江湖书法乱象：
“巨笔”表演
左右开弓
腾空书写
十管齐下
仰泳书写
倒翻书写
以发为毫
倒立书写
再来看看江湖书法“作品”：
“华夏第一龙”
“天下第一马”
这种“流俗作品”较容易吸引：
1、一些书画艺术修为薄弱的爱好群体；
2、对书画艺术缺乏辨识能力的普通民众；
3、一些文化层次较低的暴发户、企业主（一些企业或工厂会参与相关活动，有些企业老板将画着龙头的“天下第一龙”，或画着马头的“一马当先”这样的挂办公室，洋洋得意）；
4、一些喜欢“新鲜事物”、但对艺术修养不高的老年人。
这些需求，成就了这种“恶俗作品”的消费市场。
这些“作品”的共性是：书中有画，画中有书。实质恶俗不堪，而“创作”这些“作品”的人自诩或互捧为“XX一绝”“XX双绝”“写意书法家”等，写的作品大多标榜为“天下第一X”“中华神笔X”等，他们粗暴地演绎了对书法的不敬。
究其行为表现：
1、此类”大师“不临帖，一看笔法便露馅，字迹歪扭瞎颤抖，薄弱功底落款见；
2、章法毫无讲究，随意搭配胡乱来，盲目“创造”，自诩创新；
3、书画功底双无，丑不单行两不像；
4、印章一塌糊涂，错字频现，毫无刀法可言；
5、纸张不讲究，篇幅讲究大，越大越长越多越好。
究其性情本质：
1、忽视临帖、创新第一；
2、夸夸其谈，自诩第一；
3、不求上进、名利当先；
4、性情狭隘、不容批评；
5、自以为是，孤芳自赏。
近来，很多书法家都遇到过朋友发来询问同样或者类似的一些恶俗的“书法作品”，水准低下，见之恶心，却不忍拒朋友之意，又或者是不忍朋友无知懵懂，故强忍憎恶耐心讲解之。但这些破字既不能称为书法，也不能称为篆书，纯属胡写，篆法错、无笔法，作者纯粹就是个书法门外汉。系列“作品”如下：
“飲鄉共舞”
“飲鄉共舞”
这个也是“飲鄉共舞”
猜猜下面这个是什么？
答案：闲的蛋疼。
正好，把这四个字送给垃圾字制造者。
随着朋友圈的快速传播，特别提醒大家：垃圾字再次卷土重来，请远离垃圾字，不问不睬，不当傻子！
结语：
书法史上从来没有靠花哨成功的大师。面对这样的流俗现象，提升自身鉴赏与辨识能力更为重要，最重要的方法就是深入传统，多看、多读、多汲取传统书法营养，从传统书法里建立起端正厚实的审美观。
在书法道路上，凡是背离传统精华而盲目创新的人，凡是不想踏实临帖而投机取巧的人，凡是“没学会走就想奔跑”的人，都会融入不堪之流俗。
|
|
