མདོ་སྨད་ཀན་སུའུ་ཀླུ་ཆུའི་མཚར་ཉམས་འདི་ན་བལྟམས།

༄༅། ། སྐབས་དང་པོའི་ཐོན་མིའི་ཡིག་རྒྱུན་རྒྱལ་ཡོངས་བོད་ཀྱི་ཡིག་གཟུགས་དྲ་ཐོག་འགྲེམ་སྟོན་ཆེན་མོའི་

གཟེངས་བསྟོད་ཚོགས་འདུ་དང་ཕུལ་བྱུང་བརྩམས་ཆོས་འགྲེམ་སྟོན་མདོ་སྨད་

ཀན་ལྷོ་ཁུལ་ཀླུ་ཆུ་རྫོང་ནས་བདེ་བླག་ངང་སྤེལ་བ།

    སྤྱི་ཟླ་10བའི་ཚེས་20ཉིན། ཀྲུང་གོ་ཀླུ་ཆུ་རྫོང་ཨུ་དང་རྫོང་མི་དམངས་སྲིད་གཞུང།  རྫོང་རིག་གནས་ལུས་རྩལ་རྒྱང་སྒྲོག་བརྙན་འཕྲིན་ཅུས་ཀྱི་ཐུགས་ཁུར་དང་རྒྱབ་སྐྱོར་འོག   ཀྲུང་གོའི་བོད་ཀྱི་ཡིག་གཟུགས་དྲ་བ་དང་། ཀླུ་ཆུ་རྫོང་རིག་གནས་ཁང་། རྫོང་ཡིག་གཟུགས་མཐུན་ཚོགས།བཅས་ཀྱིས་གཙོ་སྒྲུབ་མཛད་པའི་མི་རིགས་ཀྱི་སྲོལ་རྒྱུན་རིག་གནས་རྒྱུད་འཛིན་དང་དར་སྤེལ་བཏང་ནས། རིག་གནས་དར་རྒྱས་ཆེ་བའི་རྫོང་འཛུགས་སྐྲུན་བྱེད་ཅེས་པ་བརྗོད་གཞིར་བཟུང་བའི་སྐབས་དང་པོའི་ཐོན་མིའི་ཡིག་རྒྱུན་རྒྱལ་ཡོངས་བོད་ཀྱི་ཡིག་གཟུགས་དྲ་ཐོག་འགྲེམ་སྟོན་ཆེན་མོའི་གཟེངས་བསྟོད་ཚོགས་འདུ་དང་ཕུལ་བྱུང་བརྩམས་ཆོས་འགྲེམ་སྟོན་མདོ་སྨད་ཀན་ལྷོ་ཁུལ་ཀླུ་ཆུ་རྫོང་ཕྱུགས་ལོངས་བཀྲ་ཤིས་ཐང་གི་མི་དམངས་ཚོམས་ཆེན་ནས་བདེ་བླག་ངང་སྤེལ།

མཛད་སྒོའི་ཡུལ་དངོས།

མཛད་སྒོར་ཕེབས་པའི་འགོ་ཁྲིད་པ། （གཡོན་ནས་གཡས་གྱི་གོ་རིམ་བཞིན། ）

དཔའ་ཆེན་རྡོ་རྗེ།  བསོད་ནམས་ཚེ་བརྟན།  ཀྲང་ཡོན་ཞ།  འཕགས་པ་སྐྱབས།  སྒྲོལ་མ་སྐྱབས།  བང་ཡོན་ཅོའུ།  མགོན་པོ་དབང་འདུ། དོནགྲུབ།  བང་ལེའུ་ཧྥང་། སྒྲོལ་མ་སྐྱབས། རྟ་མགྲིན་མགོན་པོ།

འགོ་ཁྲིད་པས་འགྲེམ་སྟོན་གྱི་སྒོ་དར་ཕྱེ་བ།

ཚོགས་རའི་ཟུར་གཅིག

   ཀན་ལྷོ་ཁུལ་རྩོམ་རིག་སྒྱུ་རྩལ་མཉམ་འབྲེལ་ཚོགས་པའི་ཀྲུའུ་ཞི་བང་ཡོན་ཅྰོ་དང་། རང་རྫོང་གི་དམངས་ཆེན་དང་།  རྫོང་སྲིད་གཞུང་།  རྫོང་སྲིད་གྲོས་སོགས་འབྲེལ་ཡོད་སྡེ་ཁག་གི་འགོ་ཁྲིད་པ་གཟེངས་བསྟོད་མཛད་སྒོར་ཞུགས་ཏེ།  བྱ་དགའ་ཐོབ་པའི་ཡིག་མཁན་རྣམས་ལ་གཟེངས་རྟགས་གནང་བ་རེད།

ཨང་དང་པོའི་བྱ་དགའ་ལེན་བཞིན་པ།

ཨང་གཉིས་པའི་བྱ་དགའ་ལེན་བཞིན་པ།

ངེད་ཡིག་གཟུགས་མཁས་པ་མཐུན་ཚོགས་ཀྱིས་ཐག་རིང་གི་བྱ་དགའ་ཐོབ་མཁན་རྣམ་པའི་ཚབ་བྱས་ནས་བྱ་དགའ་ལེན་བཞིན་པ།

ཡུལ་དངོས་སུ་འབྱོར་བའི་ཨང་བཞི་བ་ཐོབ་མཁན་གྱི་ཡིག་གཟུགས་པས་བྱ་དགའ་ལེན་བཞིན་པ།

    ཐེངས་འདིའི་ཡིག་གཟུགས་འགྲེམ་སྟོན་ལ་བོད་ལྗོངས་དང་། མཚོ་སྔོན། སི་ཁྲོན། ཀན་སུའུ། ཡུན་ནན་བཅས་ཀྱི་ཡིག་མཁན་མཁས་དབང་རྣམས་ཀྱིས་ཐུགས་ཁུར་དང་རྒྱབ་སྐྱོར་ཟབ་བཞེས་གནངས་བ་མ་ཟད།  སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་ལས་རིགས་སོ་སོའི་ཡིག་གཟུགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་མཐུན་རྐྱེན་གང་ལེགས་སྦྱར་བས།  བསྡོམས་པས་འགྲན་ཞུགས་ཡིག་གཟུགས་བརྩམས་ཆོས170ལྷག་འབྱོར་ཡོད།  ལྗོངས་ཞིང་ལྔའི་ཡིག་གཟུགས་དཔྱད་འདེམ་པ་25ལྷག་གིས་དྲ་ལམ་བརྒྱུད་དེ་ཞིབ་བསྡུར་དང་དཔྱད་འདེམ་རྣམ་དག་བྱས་མཐར་། བྲིས་རྩལ་ཁྱད་དུ་འཕགས་ཤིང་། བརྗོད་དོན་འབུར་དུ་ཐོན་པ། ཡིག་རྒྱུན་ཁུངས་དང་ལྡན་པ། པར་ངོས་བཀོད་སྒྲིག་ལེགས་པ། སྒྱུ་རྩལ་གྱི་རིན་ཐང་ངེས་ཅན་ལྡན་པའི་བརྩམས་ཆོས55དང་།  བོད་ཀྱི་ཡིག་གཟུགས་ཆེད་མཁས་པ་སངས་རྒྱས་བཀྲ་ཤིས། སྙེ་འཕྲིན་ལས་རྒྱལ་མཚན། པད་དཀར་འབངས་སོགས་ཡིག་གཟུགས་མཁས་ཅན་བཅུ་ལྷག་གི་བརྩམས་ཆོས་10བཅས་སྡོམ་པས་ཡིག་གཟུགས་བརྩམས་ཆོས་66འགྲེམ་སྟོན་ལ་བཀོད་སྒྲིག་བྱས་ཤིང་། དེའི་ནང་ནས་དབུ་ཅན་དང་དབུ་མེད་རིགས་གཉིས་སུ་དབྱེ་བའི་བརྩམས་ཆོས་32ལ་བྱ་དགའ་གནངས་བ་རེད།

ཀན་ལྷོ་ཁུལ་རིག་གནས་སྒྱུ་རྩལ་མཉམ་འབྲེལ་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་ཀྲུའུ་ཞི་བང་ཡོན་ཅྰོ་ལགས་ནས་ཤིས་ཚིག་འབུལ་བཞིན་པ།

རྫོང་སྲིད་གྲོས་ཀྲུའུ་ཞི་སྐལ་བཟང་རྣམ་རྒྱལ་ལགས་ནས་ཡུལ་དངོས་སུ་ཤིས་ཚིག་འབྲི་བཞིན་པ།

ཀན་ལྷོའི་ཡིག་གཟུགས་མཁས་པ་མཐུན་ཚོགས་ཀྱི་ཀྲུའུ་ཞི་གཞོན་པ་རྒན་བསོད་ནམས་ཚེ་རིང་ལགས་ནས་འབྲུ་ཚའི་ལམ་ནས་ཤིས་ཚིག་འབུལ་བཞིན་པ།

  གསར་འགོད་པ་འགྲེམ་སྟོན་ཡུལ་དངོས་སུ་འབྱོར་དུས། ངོ་མཚར་བའི་བརྩམས་ཆོས་དེ་དག་གིས་ས་ཕྱོགས་སོ་སོའི་ཡིག་གཟུགས་པ་དང་། ཤེས་ལྡན་མི་སྣ། རོང་འབྲོག་མང་ཚོགས། སློབ་མ་སུམ་སྟོང་ལྷག་གི་ཡིད་ཀྱི་དབང་བོ་ཅིག་ཅར་དུ་འཕྲོག་ཡོད་ལ། ཀན་ལྷོའི་རྩོམ་རིག་སྒྱུ་རྩལ་མཉམ་འབྲེལ་མཐུན་ཚོགས་ཀྱི་ཀྲུའུ་ཞི་བང་ཡོན་ཅྰོ་ལགས་ནས་གསུངས་རྒྱུར། ང་རང་བོད་ལྗོངས་དང་སི་ཁྲོན། མཚོ་སྔོན་སོགས་ས་ཆ་གང་མང་གི་ཡིག་གཟུགས་འགྲེམ་སྟོན་ལ་ཞུགས་པའི་གནས་ཚུལ་དང་བསྡུར་ན། ཐེངས་འདིའི་ཡིག་གཟུགས་འགྲེམ་སྟོན་ནི་གཞི་རྒྱ་ཆེ་ལ་ཡིག་གཟུགས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་དང་རྩོམ་པ་པོའི་ཁྱབ་རྒྱ་སོགས་ཀྱི་ཐད་ནས་སྔར་བྱུང་མ་མྱོང་བའི་ཚད་ལ་སླེབས་འདུག་ཅེས་གསུངས།

རྫོང་དམངས་ཆེན་ཀྲུའུ་རིན་ཁའོ་ཞོ་ཕེན་དང་ཕན་ཅིན་ཧྥ་གཉིས་ཡུལ་དངོས་སུ་ཕེབས་ནས་ཡིག་གཟུགས་ལ་རོལ་མྱོང་བྱེད་སྐབས་ཀན་ལྷོའི་བོད་ཀྱི་ཡིག་གཟུགས་མཁས་པ་མཐུན་ཚོགས་ཀྱི་ཀྲུའུ་ཞི་གཞོན་པ་

རྟ་མགྲིན་མགོན་པོས་ཡིག་གཟུགས་བརྩམས་ཆོས་རེ་རེ་ངོ་སྦྱོར་བྱེད་བཞིན་པ།

རྫོང་སྲིད་གྲོས་ཀྲུའུ་ཞི་སྐལ་བཟང་རྣམ་རྒྱལ་ལགས་འགྲེམ་སྟོན་ཡུལ་དངོས་སུ་ཕེབས་ནས་ཡིག་གཟུགས་ལ་རོལ་མྱོང་གནང་བཞིན་པ།

རྫོང་ཨུའི་ཧྲུའུ་ཅི་གཞོན་པ་ལེའུ་ཞོའོ་ཕེན་ལགས་རྫོང་ཨུའི་སྲིད་ཁྲིམས་ཨུ་ཡོན་ལྷན་ཁང་གི་ཧྲུའུ་ཅི་ཧང་བན་མེན་རྣམ་གཉིས་ཡུལ་དངོས་སུ་ཕེབས་ནས་ཡིག་གཟུགས་ལ་རོལ་མྱོང་བྱ་བཞིན་པ།

    གསར་འགོད་པས་ཡུལ་དངོས་ནས་སློབ་འབྲིང་གི་སློབ་མ་ཞིག་ལ་བཅར་འདྲི་བྱེད་སྐབས་ཁོས་བཤད་རྒྱུར།  ངའི་མིང་ལ་སྙིང་དཀར་ཚེ་རིང་ཟེར། ང་རང་རྒྱུན་པར་ཡིག་གཟུགས་འབྲི་སྦྱོང་ལ་སྤྲོ་སྣང་ལྡན་པའི་ཀླུ་ཆུ་རྫོང་བོད་རིགས་སློབ་འབྲིང་གི་སློབ་མ་ཞིག་ཡིན། དེ་རིང་བར་དུ་འདི་ལྟ་བུའི་གཞི་རྒྱ་ཆེ་ལ་བྲིས་ཀྱི་ཆུ་ཚད་མཐོ་བའི་ཡིག་གཟུགས་འགྲེམ་སྟོན་ཞིག་མཐོང་མ་མྱོང་། ཐེངས་འདིར་རང་གི་སྒོ་འགྲམ་ནས་ལྗོངས་ཞིང་ལྔའི་ཕུལ་བྱུང་ཡིག་གཟུགས་བརྩམས་ཆོས་འདི་དག་དངོས་སུ་མཇལ་བྱུང་བས། མིག་རྒྱ་དང་ཤེས་རྒྱ་ཆེ་རུ་བསྐྱེད་པ་མ་ཟད། ང་རང་ཧ་ལས་སུ་བཅུག  ཕྱིན་ཆད་རང་གིས་ཀྱང་བོད་ཀྱི་ཡིག་གཟུགས་ལ་སློབ་གཉེར་ཡག་པོ་བྱས་ཏེ། མི་རིགས་ཀྱི་ཡིག་གཟུགས་སྒྱུ་རྩལ་འདི་དར་སྤེལ་ལ་འབད་པ་ལྷུར་ལེན་བྱ་རྒྱུ་ཞེས་ཟེར།

རྫོང་དམངས་ཆེན་རྒྱུན་ཨུ་ཁང་གི་ཀྲུའུ་རེན་གཞོན་པ་མགོན་པོ་དབང་སྡུད་ལགས་ནས་ཡུལ་དངོས་སུ་ཡིག་གཟུགས་ཕྱག་བྲིས་གནང་བཞིན་པ།

དབུ་མེད་ཨང་དང་པོ་ཐོབ་མཁན་ཁྲ་ངག་བརྩོན་ལགས་ལ་རྫོང་བརྙན་འཕྲིན་ཁང་གི་གསར་འགོད་པས་བཅར་འདྲི་བྱེད་པའི་ཚུལ།

   གསར་འགོད་པས་ཡུལ་དངོས་ནས་ཐེངས་འདིའི་དབུ་མེད་སྐོར་གྱི་ཨང་དང་པོའི་བྱ་དགའ་ཐོབ་མཁན་དེ། མཚོ་སྔོན་ཞིང་ཆེན་དར་ལག་རྫོང་སྡེར་ནང་ཞང་ནས་ཕེབས་པའི་ཡིག་མཁན་སྣུམ་རུས་སམ་ཁྲ་ངག་བརྩོན་ལགས་ལ་བཅར་འདྲི་བྱས་པར་ཁོང་གིས་གསུང་རྒྱུར། གཙོ་སྒྲུབ་ལས་ཁུང་གིས་ཡིག་གཟུགས་ལ་དགའ་ཞེན་ཆེ་བའི་ང་ཚོར་ཕན་ཚུན་སློབ་སྦྱོང་དང་རང་གི་འཇོན་ཐང་ངོམ་སའི་གར་སྟེགས་འདི་འདྲ་ཞིག་བསྐྲུན་པར་སྙིང་ཁུང་རུས་པའི་གཏིང་ནས་བཀའ་དྲིན་ཆེ་ཞུ། ཐེངས་འདིའི་ཡིག་གཟུགས་འགྲན་བསྡུར་དང་འགྲེམ་སྟོན་གྱིས་རང་མི་རིགས་ཀྱི་སྲོལ་རྒྱུན་རིག་གནས་རྒྱུད་འཛིན་དང་དར་སྤེལ་གཏོང་བར་ནུས་ཤུགས་ཆེན་པོ་བཏོན་ཡོད་པར་བསམ། རང་ཉིད་ཡིག་གཟུགས་པ་དཀྱུས་མ་ཞིག་ཡིན་པའི་ཆ་ནས། མ་འོངས་བར་མུ་མཐུད་དུ་མི་རིགས་ཀྱི་སྲོལ་རྒྱུན་རིག་གནས་འདི་ལ་འབད་བརྩོན་ལྷོད་མེད་བྱེད་ངེས་ཡིན།

དབུ་ཅན་ཨང་དང་པོ་འཐོབ་མཁན་ཆོས་འཁོར་བསྟན་འཛིན་ལགས་ནས་ཡུལ་དངོས་སུ་ལཉྫའི་ཡིག་གཟུགས་ཀྱི་སྟེང་ནས་ཨ་ར་པ་ཙ་ཕྱག་བྲིས་གནང་བཞིན་པ།

དབུ་མེད་ཨང་དང་པོ་འཐོབ་མཁན་ཁྲ་ངག་བརྩོན་ལགས་ནས་སྡེ་ནང་ས་བྲིས་ཀྱི་ལམ་ནས་བཀྲ་ཤིས་བདེ་ལེགས་ཀྱི་ཤིས་ཚིག་ཕྱག་བྲིས་གནང་བཞིན་པ།

དབུ་ཅན་ཨང་གཉིས་པ་འཐོབ་མཁན་རོང་བོ་དགེ་འདུ་དར་རྒྱས་ལགས་ནས་ཨ་ལགས་ཚེ་ཏན་ཞབས་དྲུང་གི་ཕྱག་རྒྱུན་ལྟར་ཤིས་ཚིག་ཕྱག་རྩོམ་གནང་བཞིན་པ།

ཀན་ལྷོའི་བྲིས་པ་ཚེ་རིང་དོན་གྲུབ་གྱིས་ཡུལ་དངོས་སུ་སྐོར་བྲོའི་ཕ་ས་རུ་བརྗོད་པའི་ཀླུ་ཆུ་ལ་འབྲུ་ཚའི་ལམ་ནས་ཤིས་ཚིག་ཕྱག་བྲིས་གནང་བཞིན་པ།

   ཉིན་གསུམ་གྱི་འགྲེམ་སྟོན་དུས་ཡུན་ནང་། ས་ཁུལ་སོ་སོའི་ཡིག་མཁན་དང་། དགེ་འདུན་པའི་སྡེ།  ཤེས་ཡོན་པའི་སྡེ། སློབ་མའི་སྡེ། ཞིང་འབྲོག་མང་ཚོགས་ཀྱི་སྡེ་སོགས་བསྡོམས་པས་མི་གྲངས་སྟོང་དྲུག་ལྷག་རོལ་མྱོང་བྱེད་པར་ཕེབས་འདུག  ཐེངས་འདིའི་བྱ་འགུལ་བརྒྱུད།  ཀྲུང་གོའི་སྐོར་བྲོའི་ཕ་ས་ཞེས་པའི་ཀླུ་ཆུ་རྫོང་ལ་སྔར་མེད་རིག་གནས་སྒྱུ་རྩལ་གྱི་བཀྲག་མདངས་གསར་བ་བསྩལ་བ་མ་ཟད། སྟོབས་འབྱོར་མངའ་ཐང་རྒྱས་པའི་ཀླུ་ཆུ་དང་། འཆམ་མཐུན་བདེ་སྐྱིད་ལྡན་པའི་ཀླུ་ཆུ་འཛུགས་སྐྲུན་ལ་ཁ་དོག་གསར་བ་བསྣན་ཡོད།

ཡིག་གཟུགས་འགྲེམ་སྟོན་ཡུལ་དངོས་སུ་ཕེབས་པའི་ཤིས་ཚང་དགོན་པའི་དགེ་འདུན་པས་ཡིག་གཟུགས་ལ་རོལ་མྱོང་བྱེད་པ།

དབུ་ཅན་ཨང་དང་པོའི་བརྩམས་ཆོས།

དབུ་མེད་ཨང་དང་པོའི་བརྩམས་ཆོས།

དབུ་མེད་ཨང་གཉིས་པའི་བརྩམས་ཆོས།

ཀན་ལྷའི་བོད་ཀྱི་ཡིག་གཟུགས་མཁས་པ་མཐུན་ཚོགས་ཀྱི་ཀྲུའུ་ཞི་རྒན་སངས་རྒྱས་བཀྲ་ཤིས་ལགས་ཀྱི་ཕྱག་བྲིས།

དབུ་ཅན་ཨང་གཉིས་པ་ཐོབ་པའི་བརྩམས་ཆོས།

དབུ་ཅན་ཨང་གསུམ་པ་ཐོབ་པའི་བརྩམས་ཆོས།

བླ་བྲང་བཀྲ་ཤིས་འཁྱིལ་གྱི་ཡིག་གཟུགས་མཁས་པ་འཇིགས་མེད་ཆོས་དར་ལགས་ཀྱི་བརྩམས་ཆོས།

འགྲེམ་སྟོན་ལ་ཚུད་པའི་བརྩམས་ཆོས་འགའ།

首届“吞米真传”全国藏文书法网络选拔赛获奖作品展在

碌曲举行

10月20号，中共碌曲县委、县政府和县文体广电局的大力协助下、由中国藏族书法网、碌曲县文化馆、县美术书法家协会承办的以“弘扬民族传统文化，打造民族艺术精品，建设民族文化强县，展示民族书法家风采”为主题的首届“吞米真传”全国藏文书法网络选拔赛获奖作品展在碌曲举行。

　　　州文联主席王永久，县上领导卓玛加、贡保旺德、普华加、东知布出席作品展览仪式并为获奖选手进行了颁奖。此次活动有县书法家协会、县文体广电局、县文化馆共同主办。

　　　据介绍，此次首届“吞米真传”全国藏文书法网络选拔赛获奖作品展藏文书法展与今年5月开始征集作品，从8月开始，来自五省藏区25位书法名家在网上在线打分和线下打分方式进行评选，最终按得分高低以次评选出了66幅作品进行了参展。

　　　据了解，此次书画展得到了西藏、四川、青海、甘肃等四省藏区书法名家的大力支持和广大书法艺术爱好者的积极响应，共征集到近贰百余幅藏文书法作品，其中精心筛选出66余幅精品佳作在此参展。所有参展作品立意新颖、格调高雅、主题突出、特色鲜明、种类齐全、风格多样、各有异趣，作品承载着作者对幸福美好生活的喜悦与赞颂，对真善美的讴歌。  

  记者在展览现场看到， 精美的作品展吸引了大批书法爱好者和碌曲学生前来观展并拍照留影，记下这美好的一幕。不少到场的书法爱好者表示，这次藏文书法展的作品内容丰富、字体多样，线条墨色饱满，刚柔相济，激情张弛有度，展现了书法家深厚的艺术功力，非常具有欣赏价值。

　　　据业内人士说：“这次中国藏族书法网和碌曲县书法协会主办的全国藏文书法网络选拔赛，可以用两个“空前”进行概括，即参赛范围和比赛规格实属空前、创作水平和艺术价质实属空前”。

    碌曲县藏中学生宁格才让同期声（藏语）:我是碌曲县藏族中学的学生，平时也比较喜欢藏文书法，有时自己也会练习书法，但从来也没见过场面这么大的藏文书法展览，今天在家门口看到了来自西藏、青海、四川、甘肃的书法大师们的作品，感觉让我非常振奋，今后我也要学习书法，发扬民族传统文化。

  青海获奖选手 恩热同期声（藏语）:非常感谢主办方给我们这些藏文书法爱好者提供了一个展示自己、相互交流的平台，这次书法展举办是对传统文化的一种很好的传承和发扬，作为一名藏文书法好者，在今后，我会继续发扬好民族传统文化。

 　 藏族书法艺术历史悠久，文脉恒昌，藏区物华天宝，人杰地灵，是书画艺术的一片沃土，历代文化名人在书画方面颇有造诣，本次书画展旨在弘扬民族传统文化，是全面展示碌曲乃至整个藏区书法最新创作成果，为建设实力碌曲、富裕碌曲、美丽碌曲、幸福碌曲、和谐碌曲、正气碌曲增光添彩。

李学明 华贡才让 道吉仁欠报道