ཨ་གྲོ་ཆོས་དབྱིངས་དཔལ་རྒྱས།

ཨ་གྲོ་ཆོས་དབྱིངས་དཔལ་རྒྱས།

རྒྱལ་ཡོངས་བོད་ཀྱི་ཡིག་གཟུགས་དུས་ཆེན་སྤྲོ་བའི་འཛུམ་གྱིས་བསུ།

      ཨ་གྲོ་ཆོས་དབྱིངས་དཔལ་རྒྱས་ལགས་ནི་༡༩༦༥ལོར་ཁམས་ནང་ཆེན་ཀ་གཞུང་སེང་སྨད་གྲོང་དུ་ཐོག་མའི་ལང་ཚོ་སྨིན་ཞིང་དྲིན་ཆེན་ཕ་མའི་གཉོར་སྐྱོང་འོག་འཚར་ལོངས་བྱུང་། རང་ལོ་བདུན་ནས་ཕ་དྲིན་ཅན་གྱི་མདུན་ནས་ཡི་གེ་འབྲི་ཀློག་སྦྱངས་ཤིང་། མ་ཟད་རུ་ཆེན་སློབ་གྲྭའི་དགེ་རྒན་གྱི་མདུན་ནས་ཀྱང་བྲིས་གཟུགས་སྨྱུག་རིམ་དང་བཅས་ལ་སྦྱངས་པ་བྱས།   དེ་ནས་ལོ་ངོ་དགུའི་སྟེང་ཁོང་གི་ཡབ་དམ་པ་སྨན་པ་ཡིན་པས། དེའི་མདུན་ནས་རྩ་མདོ་ཆུ་མདོ་སོགས་སྨན་གྱི་སྐོར་ལ་སྦྱངས་བ་གནད་སྨིན་བྱས།   དེའི་སྐབས་རྫོང་སྲིད་གཞུང་གི་སྒྲིགས་བཀོད་འོག་རུ་ཆེན་སློབ་མ་རྣམས་ལོ་རྒྱུགས་བླངས་ཤིང་དེ་ལས་འབྲི་ཀློག་ཨང་དང་པོའི་གཟེངས་རྟགས་ཀྱང་ལེན་མྱོང་ཡོད།    ཁྱུང་སྤྲུལ་སྐུ་ཕྲེང་གཉིས་པ་༧མཆོག་སྤྲུལ་ཆོས་དབྱིངས་རྒྱ་མཚོའི་མདུན་ནས་བོད་བྲིས་ཡིག་ཆུང་གི་སྐོར་སྦྱངས་པ་བྱས། དེ་རྗེས་ཁོ་རང་ལོ་༡༦སྐབས་འབྱོ༧ཁྱུང་སྤྲུལ་པདྨ་ཕྲིན་ལས་རྒྱ་མཚོའི་སྐུ་སྲས་བླ་མ་པདྨ་འགྱུར་མེད་མདུན་ནས་བགྲང་བྱ་གཉིས་ལྷག་གི་རིངཀརྨ་་སྒར་གསར་གྱི་བྲིས་རྒྱུན་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཐིག་རྩ།   བཀའ་བརྒྱུད་སྔགས་མཛོད་ཀྱི་དབང་ལུང་།   བཟོ་གཏོར་མ་སོགས་ལྷ་ཆོས་དང་མི་ཆོས་ཀྱི་བསླབ་བྱ་མང་དུ་ཞུས་ཏེ་ཐོབ་ཅིང་། བླ་མ་ཁོང་གིས་སྒར་གསར་བྲིས་འབྲི་བ་ལ་"སློབ་བུ་ཚོགས་ནས་ཁོ་རང་དྲག་ཤོས་རེད་འདུག་"ཅེས་ཞལ་གསུང་དྲོན་མོས་དབུགས་དབྱུང་ཞིང་གཟེངས་བསྟོད་པར་མཛད་ཅེས་ཐོས།   བར་སྐབས་ད་ལྟའི་སྤྱི་ཚོགས་དང་མི་འདྲ་བར་སློབ་སྦྱོང་དང་འཚོ་བའི་ཆ་རྐྱེན་ཧ་ཅང་ཞན་ཞིང་། འགྲོ་འདུག་ཀྱང་འདི་ལྟར་སྟབས་བདེ་མིན་ཀྱང་བྱམས་ལྡན་ཕ་མའི་བཀའ་དྲིན་དང་བདག་རྐྱེན་ཁོང་ཉིད་ཀྱི་འདུན་བརྩོན་ལ་བརྟེན་ནས་ཚད་ལྡན་གྱི་བཤེས་གཉེན་མང་པོའི་མདུན་ནས་བསླབ་བྱའི་གནས་གང་མང་ཞིག་སྦྱོང་བའི་གོ་སྐབས་ཐོབ་པ་རེད།   དེ་རྗེས་ལོ་༢༧ཙམ་གྱི་སྐབས་སུ་ཝཾ་ལུང་དགོན་གྱི་སློབ་གྲྭའི་སློབ་མ་དག་ལ་ཡི་གེ་ཀློག་པ་དང་། ཡིག་གཟུགས་འབྲི་སྟངས་སྐོར་བསླབས་ནས་ལོ་ངོ་མང་པོར་དགེ་རྒན་གྱི་འགན་ཁུར་ནས་བསྡད།   བར་སྐབས་ཤིག་ལ་ཕྱི་ནང་གི་རྐྱེན་དབང་དུ་མས་ཡིག་གཟུགས་སོགས་རྒྱུན་སྐྱོང་བའི་གོ་སྐབས་ན་ཕྲ་བར་གྱུར་པས་སྔོན་དང་ལྟོས་འཇོག་གིས་ཅུང་ཟད་ཉམས་ཉེས་བྱུང་མོད། སླར་ཡང་རང་ལོ་༣༤ཡས་མས་ནས་བྲིས་ལ་ཁོམ་སྐབས་དང་བསྟུན་ནས་ད་བར་དུ་འབད་བརྩོན་བྱས་ནས་སློབ་མ་མང་པོར་སྒར་བྲིས་སོགས་ཀྱི་ཡིག་གཟུགས་བསླབ་པའི་ཞོར་དུ་ཁོང་ཉིད་ཀྱིས་ཀྱང་དགེ་རྒན་མང་པོའི་མདུན་ནས་སྒར་གསརདང་ ། འབྲུ་ཚ། དབུ་ཅན། ཚུགས་རིང་ཐུང་སོགས་ཀྱི་སློབ་ཁྲིད་ཞུས་དང་ཞུ་བཞིན་པ་མ་ཟད། ད་ལྟ་ཁོང་རང་ནང་ཆེན་རྫོང་བྲིས་གཟུགས་མཐུན་ཚོགས་དང་། ཀ་གཞུང་དམངས་ཁྲོད་བྲིས་གཟུགས་མཐུན་ཚོགས། ཀྲུང་གོ་ཡུལ་ཤུལ་ཀ་གཞུང་བྲིས་གཟུགས་ཀྱི་ཕ་ས། ཀྲུང་གོའི་བོད་ཡིག་ཞིབ་འཇུག་རྟེན་གཞི་རུ་སྲོལ་རྒྱུན་ཡིག་བྲིས་རྒྱུད་འཛིན་དགེ་རྒན་དང་རྐང་འཛིན་ཚོགས་མི་ཡི་ལས་དོན་སྒྲུབ་བཞིན་པ་དང་མ་ཚད་ནང་ཆེན་རྫོང་མི་རིགས་སློབ་འབྲིང་དང་པོ་དང་ནང་ཆེན་རྗོང་སློབ་འབྲིང་གཉིས་པའི་བྲིས་གཟུགས་དགེ་རྒན། ནང་ཆེན་རྫོང་ཉི་འོད་ཕན་བདེའི་སློབ་གྲྭའི་བྲིས་གཟུགས་དགེ་རྒན་གྱི་ལས་འགན་ཁུར་བཞིན་མཆིས་སོ།།

藏文书法艺人阿卓•曲央巴杰简介

       阿卓˙曲央巴杰，生于1965年，囊谦县尕羊乡麦迈村人，从小在双亲的呵护下成长，9岁的时候父亲开始教育他藏语拼读与写字，并在生产大队的学校学过藏语笔顺与要领。    父亲是藏医医生，当他9岁时父亲传授他把脉和验尿的诊断等藏医医学理论知识，按照父亲的意愿开始为当地牧民进行了力所能及的免费医疗服务（在传统的藏族社会，医生看病是没有收费标准，即使病人没有一文钱也照样能够得到医疗救助，为了表达对医学经典著作者和医生的敬重和感恩之意可以随喜供养功德钱，这种情况肯称是“藏式医保”。），当时县政府组织开展了一次小学生年度考试，考试中他得到了第一名的成绩，在15左右有幸在堪布青美多杰足下接受到了《如意宝库》的口传和意解。第二世琼珠曲央嘉措足下学习了藏文卫藏草书体的技巧与要领。他的父亲肢体不便的情况下，照顾父母衣食住行的同时，从父亲处学习了各种藏草药的配方以及世俗伦理文化。16岁开始两年多的时间内，在第一世琼珠白玛成林嘉措活佛的儿子白玛久美仁波切足下学习了噶玛噶萨书体、坛城蓝图、《噶举密咒宝典》的灌顶与口传、食子供品的制作以各种解脱法与世间法的教导，学业成果累累，活佛亲口赞美道：“在诸多噶玛噶萨书体学徒中，你是最出色的一位！   噶玛噶赤书法是由八世噶玛巴米觉多杰的弟子南卡扎西活佛在噶玛巴红帽系五世官却延拉和嘉嚓扎西东周的指令下创始的一种历史悠久的藏文书法。 噶玛噶赤书法引起了历代噶玛巴转世活佛的极大重视并亲手继承和弘扬   ，在18时期五世司徒班钦·却杰迥乃在继承之上加于美观和“勒康佐”后的噶玛噶赤书法被称之为“噶玛噶萨” 而后由司徒班钦的弟子工珠·云登嘉措继承，之后相继传给了他的弟子玖庆智白玛成来加措，继传他的弟子玖白玛久美 ，曲英巴杰在玖白玛久美前学习了两年多的时间，现在依然在源源不断的继承和发扬。 1984年，他19岁时，在宗达寺堪布白玛旦曲仁波切足下传受到了《入菩萨行论》的口传与意解，再后来，达朵喇嘛江央仁波切足下藏文卫藏嘉噶书体的字体要领。当时交通不便生活条件极其艰苦的情况下，因为父母的支持和他自身的求学求法的坚定意志，才得以诸多高僧大德的教导与传授知识恩德。        1987年，他22岁时，随从竹巴噶举大德阿德仁波切前往卫藏地区朝圣，几乎朝拜了主要名胜古迹、神山圣湖和大小寺院。此后，继续前往尼泊尔、印度等国家，朝拜了多处佛教圣地。在印度康巴噶寺院，阿德仁波切足下传受到了竹巴噶举传承的所有灌顶与口传，再后来，27岁时，多年在旺隆寺他负责给寺里的年轻僧众教学藏文拼读和书法字体。后来一段时间内由于各种内外因素，藏文书法传承面临极大的挑战，可是他从来没有放弃过对书法艺术为主的藏族传统文化的追求和酷爱，多年来，为学徒传授噶玛噶萨字体的同时，自己不断拜访名师学习梵文大小写、珠擦体、乌金体、簇仁体等藏文书体。当今国家大力扶持文化艺术的政策氛围下，现任囊谦县书法协会、尕羊民间书法协会、中国˙尕羊藏文书法之乡、中国藏文书法研究基地传统书法艺术传承老师和理事会员职务、囊谦县第一民族中学书法老师和囊谦县第二民族中学、囊谦县阳光福利学校书法老师、此外，辅导学员也不少与五百多名。

སྤྱི་ཁྱབ་ལྟ་སྐུལ་བ། རྟ་མགྲིན་མགོན་པོ།

པར་རིས་སྒྲིག་བཟོ་བ། རྟ་མགྲིན་མགོན་པོ།

རྩོམ་སྒྲིག་པ། དཔལ་མགོན་ཚེ་རིང་།